雪泥鴻爪

我喜歡看天，不論是蔚藍或淺藍的天空，不論是片雲不存或白雲朵朵或彤雲密布，只要是一大片無遮的天，總能讓我目光流連不捨。
為什麼愛看天？
也許是因了人世總是紛紛擾擾、雜音太多，無言的天讓我可以清靜；也許是生活太小鼻子、小眼睛，遼闊的天讓我可以舒口氣；也許是總沉浸在自己思潮中，不知覺中「越縮越小」，看天可以讓我伸展一下「心靈的手腳」，總之，看天百看不厭。

無意中讀到 陳之藩 先生網路上的一篇文＜謝天＞http://www.bookzone.com.tw/event/lc040/booklist.asp

想起自己總是愛看天，卻不常有謝天的念頭。前一陣子和一位很談得來的朋友談心，言談中也聽到他一再的謝天，說生活中常覺得老天對他的疼惜與庇佑，當時聽了暗自汗顏，因為自己太把許多生活的所用、所得、所有視為理所當然，想想這毛病其實還真不輕，老把許多的存在視為「理當」，到底是童年過得太寫意？還是生性就是魯頓，不容易讀到[「深處」的消息？總之，愛看天的我卻不怎麼謝天，一如七、八歲時的陳之藩，面對用餐時提醒他得謝天的老祖母，小之藩心中想的是，該謝謝祖父、祖母的辛苦持家，而不是渺茫不可及的老天爺。

小小的之藩不懂得「一花一世界、一葉一菩提」，不知道所有存在現象的背後有著太多、太多台面下的「存在」，才能共同構成台面上的「呈現」，勞其事、懂滄桑的祖父母，深知當季要豐收需要老天賞臉，要風調、要雨順、要人為、要土肥、要好多好多好條件湊一起，才能有收成滿倉的結果。而我呢？也懂得滄桑，也懂得眾緣和合方能成事，可為什麼生活中還總是無法第一眼就懂得、就心領神會、就放下驕慢的「我」心？無法和天對話，不能在一瞥之間有著感恩目光的我，何其固守在「我」的城堡之中。

佛家說「無我」，然而以科學的眼光來看，如果「無我」，人是無法存活於世的。人必須靠著經驗的累積，迅速避開危險、求取安全、繁延子代，而在累積經驗的過程中主體「我」的概念乃逐步形成。人之有「我」是自然之道。

那麼為什麼要「無我」？豈不違反自然之道？這個架構在有限經驗的我（無論是誰都只能過一個「人」生，不是嗎？），本來「我」的形成是為了個體的存活，但事實上卻也因為認定了這個「我」的存在（心理學上叫「自我認同」，醫學上人如果無法自我認同，那是人格的解離，是病態），而帶來許許多多的「心苦」，佛教要解脫的是這層的心苦，這是到目前為止我所理解的。至於在神經傳導路線所架構出來的「我」，包括各種生理反應、記憶等等，是否也能一併消融？這就超越我所能體會的了。

不論是「有我」還是「無我」，愛看天的我，要學學在看天的時候也謝天、謝一切有形、無形存在的因緣組合。