先照錄許醫師原文:
第九章 說與寫之間
2.
呂格爾提到一個神話故事來說明文字的特性。古代的希巴王接受了許多神賜下的東西，唯獨拒絕接受可保存流逝事物的文字，希巴王說：我只要靈魂不要語言，因為語言隔絕了靈魂的注視，一旦離開注視，靈魂就失去了根。文字一開始就在神話裡被排拒了。柏拉圖也說過，寫就帶來了間隔，寫下來的東西使人對所有的事物都有了距離。（191頁）
4.
寫作取消現場處境的脈絡，卻給出了一個非常重要的東西，也就是間距化（distanciation），也就是閱讀的距離。（193頁）
閱讀（reading）本身是一種社會現象，譬如文盲不可能讀書、窮人沒錢買書、教育程度不高的人唸不懂某些書。由此看來，閱讀是高度的社會選擇的現象。因此文本給出的意義不是自動給出的，只有在某種社群裡才給出意義。（194頁）
5.
當文本被當作產品時，寫作本身會出現獨特的文類（literary genre）。人在處境裡說話時沒有文類，但有脈絡；而書寫有一個可駕馭的整體，在書寫的過程裡，書寫本身就產生了文類。書寫的方式創造了一個作品的世界，作品於是有了風格（style），也有了文類。（195頁）
可是，在某些文學作品或繪畫裡，雖然裡頭沒有任何現實中熟悉的東西，我們卻豐富地看到了現象。在這種情形下，到底繪畫發生了什麼事，或世界發生了什麼事呢？它告訴了我們：作品的世界遠超過了你在現實中所見的世界。而且，作品的力量不在可見之處給出，而是在神韻中，在彷彿依稀（as if）中，人突然明白了某事。人從來不在可見的實體上瞭解事情。（196頁）
6.
書寫的文本突然開放了一個世界，但這世界不見得參照到真實世界。就拿詩來說，它刻意取消了參照，使得詩本身不再以參照的方式出現。詩其實是參照到一個沒有世界的世界（worldless world），亦即它不再以事件的方式出現世界。如此我們發現，詩把世界變成一個相當寬廣的世界，在那裡我們看不見具體的所指。（197頁）
語言學家Jakobson認為，在詩的文本中，參照不是被廢除，而是被區隔或分裂了。呂格爾則認為詩是參照到非具象的世界（non-ostensive world）。意即，詩是以另一個世界的方式展現它自身。詩往往在熟悉的世界破裂之處出現。錢鍾書曾說，詩經的源頭不是歡樂，而是人在與自然掙扎的痛苦中才有了詩經。（197-198頁）
這麼長文字段落的陳述與我一向所認為的應該是「相近」，至於是否達到「神似」則不敢斷言。
對於文字一向以來只把它定位成工具，卻不願在其中花太多的雕琢、時間與精力，主要就是以其為「技」而非「真實」，這也就是為什麼對於寫詩不論是古詩或現代詩，都不認為需要逐字雕刻，所謂「吟安一個字，捻断数茎鬚」總以為是何必呢？詞大抵能達意即可，不粗鄙即可。
真沒想到數千年前人即已看出文字語言的「二手性」，然而我們卻活在一個用語言文字堆砌起來的世界裡，不由得想起禪宗所說的「言語道斷，心行路絕」。
原來的文句是針對「何謂道？」的回答，在此處卡死一堆人，回答本身即是言語文字，很難會得的，但細細想來語言文字是真不可靠，二手貨罷了。
寫此文，又說又寫，言語文字，戲論爾。
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