《人生必修的十堂生死課》讀後感
媽媽的狀況引我不斷的思惟到底人生該當如何「活」法，很吊詭，明明是來到人生末期的老病狀態，按理，「死」比「活」來得更鮮明，不是該當思惟如何「死」法嗎？
也的確是。就是先讀「死」，再碰觸到「活」的這個區塊。
說來還真有點可笑，分明是活生生的一個人，居然必需藉由他人書寫「活」才回過頭來省思自己的「活」。
不過讀書就是有這個好處：讓迷糊的人可以也有片段清醒的時刻。
先是讀了 許禮安 醫師的《橫跨生死長河》，然後意猶未盡的進入他的部落格中再讀一系列的安寧死亡文章，其中一篇提到曾經讀過的死亡論述之作，內有大津秀一，日本安寧病 房的 醫師，著作的《人生必修的十堂生死課》。
同是安寧病 房的 醫師所見會有差異嗎？應該可以一讀，於是風簷展書。
總共分成十章:
一、 談論死亡的你，是害怕？還是坦然？
二、 臨死前，痛苦嗎？
三、 人以什麼姿態迎接死亡？
四、 「死」亡是禁忌的話題嗎？
五、 只要注意健康就不會死？
六、 為什麼要坦然面對死亡？
七、 真的有天堂和地獄嗎？
八、 孤獨死去，真的不幸嗎？
九、 不死，真的幸福嗎？
十、 能操控生死，很厲害嗎？
十章之中論述了關於死亡的多角度思考。
作者的大津秀一是民國六十五年次出生的人，算起來是三十六歲的年輕人，安寧病房的工作讓他日日貼近生死線，或許因此而和一般追求物質成功者的心貌有很大的不同。
作者不但沒有因日日與死亡照面的經驗而消極否定人世，反而一再的肯定生命的可貴與生而為人的難得、必需找出意義的重要。
書中多處引用精神分析學家Viktor Emil Frankl 的言論，（Frankl本身在納粹集中營三年苦牢中倖存，然而家人除妹妹外無一倖免全數罹難。）
例如143頁:
「越是處於苦難當中或面臨死亡越是能領悟人生的意義」
「我們的存在是一種『責任存在』，這個存在的背後潛藏著死亡元素，驅使我們讓人生更有意義」
「苦難與死亡不會讓人生變得毫無意義，因為有意義的人生，必然伴隨苦難與死亡」
從這些語句的引用可以看得出來大津本身也是正面迎向人生者，即使日日看見死亡巨大的身影吞噬著一個又一個的臨終者。
「與其強求讓生命多延續一分一秒，我認為『活得好』更重要」大津這麼寫著。
「活得好」，怎麼樣的情況是活得好呢？
物質生活的好壞應該不是作者的意思，一個敢於正視死亡面目者當不致於只以世俗之人的標準在定義人生。
大津並未在書中直接的回答這個問題，反而迂迴的點出人性的某些弱點，人的不善於同理他人、無法跳脫自身的生命經驗、無法以他者的「生命心眼」來體會對方的遭遇與反應等等，都是人的實況。
我們要如何才能在這有限能力的人身中活中生命的彩光呢？
211頁：自己的生命與鄰人的生命同等重要
215頁：「即使是同一件事因為每個人都戴上了屬於自己的有色眼鏡，所以最後的結論都不同，希望大家有這樣的自覺並設法拿掉有色眼鏡，重新看待身邊的人事物」
226頁：「人類理解他人的能力並不高，對於別人的事往往容易做出錯誤的評價，對他人感到憤怒憎恨時，常常深信對方也對自己抱持著一樣的情緒」
231頁：「凡事不要期望過高，如此一來我們就能清楚了解人性本質，也能溫柔的體諒赦免自己與他人」
薄薄一本兩百多頁的書份量可不輕，看生與死、看人性的可能與脆弱、看親情的可靠與不可靠。
人最終要的是甚麼呢？在「輕如鴻毛」、「重如泰山」的差異下，人能活出甚麼樣的生之風貌呢？
那麼多的脆弱、那麼多的迷糊、那麼多的爛帳，是我對自己已過的人生的註腳。
「棄我去者昨日之日不可留，亂我心者今日之日多煩憂」，能否「長風萬里送秋雁，對此可以酣高樓」？
唯願。
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